西藏林芝：为非遗保护量体裁衣
“生产性保护不能离开原住地发展，设计要最大限度地隐藏到文化背后，要协助地方搭建完善的商业模式。”设计师盖宏睿2012年便与西藏林芝结下一份情缘。从起初的几次、几十次往返于北京与林芝，到最后全年常驻林芝，盖宏睿和她的设计团队将工作室从繁华都市搬到了辽阔高原。
2012年，时任文化部副部长赵少华带领部分全国政协委员赴西藏林芝考察《非物质文化遗产保护法》贯彻执行情况。林芝市政府借机向文化部非遗司提出急需专家指导当地非遗生产性保护工作的请求。很快，文化部非遗司便针对林芝的特殊情况组建课题组，邀请盖宏睿担任课题主设计师。在林芝市政府的支持下，一次以林芝为“实验田”进行传统工艺文化传承与发展的“深度设计”便展开了。
非遗传承曾停滞不前鲜见成果
林芝居住有藏、汉、回、怒、门巴、珞巴、独龙、纳西、傈僳等10多个民族和僜人，有国家级非遗项目4个，自治区级非遗项目37个;自治区级非遗代表性传承人27人，县级非遗代表性传承人26人。
“因为是一个实验项目，全国没有可参考的案例。且各国国情不同，在国际上也很难找到参考经验。”林芝市市长旺堆说。
“像国家级非遗项目珞巴族服饰，作为该民族的宝贵遗产，它是研究珞巴族历史轨迹、传统习俗的活化石，但整个米林县完整的男女珞巴服饰不足10套。”回忆4年前的非遗传承状况，旺堆坦言，“长时期停滞不前，鲜见成果。而很多项目分散在偏远地区，缺少展示平台，更缺乏走向市场的能力，传承人不能靠此谋生，导致这些传统工艺的传承青黄不接。”
面对困境，接受任务后，盖宏睿便带领团队深入林芝，对其非遗资源进行为期一年的详尽考察。他们发现，纺织、服饰是林芝非遗项目中的亮点，但是其技艺传承却面临各种问题：材料的品质没有保证，传承人对工艺的认知度不够且没有市场判断能力，而最为关键的是各生产点普遍不能解决原材料供给问题。
“单单依靠传承人手工解决所有原材料的生产，几乎是不可能，也是不可持续的。”于是，盖宏睿将目光投向林芝一所建于1965年、现已停工倒闭的毛纺厂。在她的建议下，当地政府决定恢复毛纺厂的生产，并购置了相关设备，染色、纺纱以及面料生产等工作依次展开。
现代设计邂逅传统工艺
“偏远地区的非遗状况往往是墙内开花墙外香。林芝的非遗资源丰富、特色鲜明，在国内外广受关注与好评，但当地民众对自身传统文化的价值并没有清晰的认识。”盖宏睿认为，如何扩大市场、提高效益，恰恰是现代设计团队的优势所在。他们筛选了6个项目进行前期试点，对其进行产品设计时，注意尊重非遗项目自身的传统和特点。
回忆这4年的藏区工作经历，给盖宏睿留下深刻印象的一幕是起初的“试色”阶段。“解决了原材料，接下来最重要的任务便是在植物性染色技术上的探索。由于高原水温只能到90摄氏度，所有染色数据要重新建立，而植物染料极易受到海拔和温度影响而引起色差。当时，我还是有些担忧，也不太确定项目能否做成。”盖宏睿回忆。
盖宏睿做了一个试验。“我给他们20个颜色的小样，如果能做出10个，这事就能干。”随后，当地的传承人便开始着手“调色”试验，结果成功调出一半多的颜色。“经历了3年的植物性染色高原环境批量生产，目前我们已经建立了稳定的植物性染色系统。”盖宏睿说。
在氆氇纺织中，设计团队交给村民6种设计好颜色的毛纱，请她们自己配色，结果发现纺织出的面料图样各不相同。“少数民族文化的意蕴和特有的情感隐现其中，呈现出超越专业设计的独特光彩。”盖宏睿感叹，少数民族妇女在纺织的过程中，融入了自我意识，创造出无与伦比的艺术形态。一手伸向传统文化的内核，一手伸向现代社会的前沿，林芝传统工艺文化的传承与发展由此获得了动力。
“我们现在看到的传统工艺产品，其设计思想和发展理念都保留了民族性。他们对色彩、图案、样式等积淀了数百年的民族文化元素和文化内涵进行了充分保护和利用。”旺堆说。
发展中的“林芝模式”
非遗保护发展在西藏林芝模式的探索中，政府官员、学者、设计师、传承人以及相关工作人员配合默契，成效显著。目前，该项目的创意设计产品已有500多款。2014年10月，林芝的非遗创意设计产品亮相中国非物质文化遗产博览会，今年又先后参加首届中国西藏旅游文化国际博览会、第二届西藏非物质文化遗产保护成果大展和中国成都国际非遗节藏羌彝文化产业走廊的展览，均获得好评。
盖宏睿介绍，林芝非遗创意设计产品以日本和欧美市场为主，并提供网上销售。另外，他们还将在国内外设立客户体验店，让顾客直观感受产品的文化价值和工艺品质。
获得成效的背后，当地政府功不可没：对挖掘当地特色文化资源、打造文化品牌高度重视，把这项工作作为保护传统文化、带动就业、创造经济效益的重要举措，从项目启动到逐步发展，一直给予大力支持。
从2012年至今，林芝市财政已投入3000多万元支持此项目的发展及各项目点农牧民培训。“专业人才往往有个特点，就是非常笃定、坚持。在这个项目的实施过程中，我们对专业人士给予了最大程度的尊重和支持。” 旺堆告诉记者，设计团队没有进入之前，林芝早有发展文化产业的想法，但欠缺方法和清晰的发展理念。“政府要相信专家，敢于放手，退到专业团队的背后，做一个强大的人力、物力后盾，然后携手用先进的理念和设计去铺设非遗传承与发展之路。”旺堆说。
设计团队在真巴村建立了“林芝藏族服饰纺织工艺传习示范基地”。该村保留有制作工布藏族服饰自用的生活习俗，全村47名妇女接受训练后熟练掌握了30多种手工缝制技法，具备了支持创意设计加工制作的能力。“我们不断接到订单。随着手艺越来越熟练，村民的收入也越来越高，周围村的村民也想参与进来。我的近期愿望是能拥有一辆大面包车，接送大家上下班。”真巴村村支书巴鲁告诉记者。
“村民不离开原住地，当地的文化便能得到永续合理的保存。”盖宏睿说。两年时间，在家门口，在不改变基本生活方式的前提下，当地老百姓不但收入提高了，生活也有了新气象。
文化部非遗司相关负责人表示，林芝的非遗保护经过3年多的艰难实践，取得了初步成效，其成果总结为：保护了一批非遗项目，带动了一批农牧民就业，救活了一个老企业，探索了一条非遗保护可持续发展道路。
“在林芝的基础上，我们希望能够进一步拓展范围，在西藏山南地区、日喀则以及其他区域开展传统工艺传承与发展项目。”盖宏睿说。
（以上来源：中国文化传媒网）
“传承与发展”西藏林芝探索非遗保护新方式
西藏有着悠久的历史文化和丰富的非遗资源，一直以来，关于非遗的保护与发展始终是西藏自治区高度关注的问题。为解决从传承到发展的问题，2014年9月初，由中共林芝地区委员会、林芝地区行政公署主办的“西藏林芝传统工艺文化传承与发展综合项目”发布会，在（林芝）西藏文化创意中心举办。此次发布会，为解决非遗的传承与发展问题，提供了一个全新的思路。
项目策划及执行人盖宏睿老师在发布会上进行讲解。
我们生活在西藏，享受着最灿烂的阳光与最清新的空气，每一天都能亲身体味着青藏高原的古老风情。在这里，一碗青稞酒，一杯酥油茶，里面流淌的是浓浓的高原味道。这是被时光浸染的历史，这是属于生活的文化。我们在这里，书写着岁月的流逝；我们在这里，记录着历史的变迁。走进生活，走进文化，我们在这里，倾听着历史的回声。
整合资源 整体出击
林芝地区有着丰富的非物质文化遗产资源，自古以来，当外界关注“醉美林芝”的无限风光时，在这片美丽世界里生活的工布藏族、珞巴族、门巴族等少数民族创造了独特的民族文化以及丰富的手工艺传承。
历年来，林芝地方政府对辖区内的非物质文化遗产项目都给予了高度关注和大力发展，时至今日，珞巴族的服饰与织布制作技艺、朗县金东乡的藏纸工坊与墨脱门巴族传统竹器工艺等非遗项目，早已被众人所知。
但有一个情况却不得不正视，那就是这些技艺在政府的关注与支持下得到了传承，却没有形成以产业化为基础的发展模式，很多技艺依然只在家庭与小规模的手工工坊间缓慢发展，最终陷入了“曲高和寡”的尴尬境地。
为解决这一现状，从中央到地方，很多人都在想方设法去为非遗项目的传承与发展寻找正确的道路。这次的西藏林芝传统工艺文化传承与发展综合项目，便是历经3年打磨而最终亮剑的有益探索。
据记者了解，国家非遗司、自治区文化厅、中共林芝地区委员会、林芝地区行政公署等相关部门在2012年便启动了该项目。该项目的核心内容便是将林芝地区具有代表性的非遗项目整合起来，形成一个代表林芝地区文化符号的整体性传统工艺文化，以统一的品牌文化与内涵将多个非遗传承项目推向市场，这在国内尚属首次。
据悉，该项目包括锦绣大地纺织有限公司生产基地、真巴村林芝藏族服饰纺织工艺传习示范基地、珞巴族服饰及织布制作技艺传习所、朋仁曲德寺藏香工坊、朗县金东藏纸工坊、墨脱门巴族传统竹器传习所等子项目。
自治区党委宣传部副部长、自治区文化厅厅长尼玛次仁认为，该项目的启动，是国内首次尝试打造非物质文化遗产传承与发展并举的创新模式，是林芝地区有力推动文化资源优势向产业发展优势转变的重要举措，对全区非物质文化遗产保护和文化产业发展将起到十分重要的典型引路和示范带头作用。
据该项目具体策划与执行的负责人盖宏睿女士介绍，以前，我们的非遗保护属于“抢救性保护”，很多非遗项目都面临着后继无人的情况。该项目的实施，不仅要将这些非遗项目有效保护起来，同时还要变“抢救性保护”为“发展性保护”，让这些项目走向市场，开拓从文化创意到生活产品的市场运营路线，打造可持续发展的良性文化生态模式，构建中国非物质文化遗产生产性保护项目的合理利用与传承发展的范本。
利用传统原料和手工制作出的具有现代风格的服饰展品。
变被动保护为主动发展
近些年，随着全球化进程的加深，全球文化并没有出现理想的多元化特质，而是迅速单一化。对于极具高原文化特点的西藏文化，也面临着保存、保护、传承、发展等各种问题，很多传统手工艺文化都面临着灭绝的危机。
这是危机，也是机遇。因其稀有，从而珍贵。西藏林芝传统工艺文化传承与发展综合项目的思路，就是改变单一的保护策略，变被动的保护为主动的发展，从一直以来的政府政策支持，转变为政府政策支持与建立良性的市场运营携手，共同建立一个积极的文化发展机制，从而变危机为机遇，使西藏文化得以传承并发扬。
据记者了解，该项目不同于以前从政府层面的单一保护，而是从产品的角度，改变过去符号化的简单加工，变成具有高品质的日常生活用品，不仅适合西藏地区使用，同时也要适合国内和国际不同地域和文化的消费者使用，让西藏文化与现代化生活方式通过产品相呼应。
从具体的项目框架来看，锦绣大地纺织有限公司生产基地将是该项目的中心，该生产基地将以文化创意为核心，侧重在继承传统工艺文化基础上进行再创造，强调确立藏区传统文化在全球文化环境中的实际潜力；真巴村基地、珞巴传习所及其他传习所、工坊以传统工艺基因为核心，侧重梳理和保存传统工艺文化特性，以及恢复手工工艺与当地百姓现实生活的和谐关系。
同时在原林芝毛纺厂的基础上，组建西藏文化创意中心，包括西藏文化创意中心展览馆，西藏文化创意中心艺术区（展厅、多功能厅、咖啡厅、商店）、锦绣大地纺织有限公司、阶梯出版社、毛纺织面料后整理研发中心、林芝设计师酒店等机构。通过现有设备改造，配合现代化生产管理，以及具有国际视野的传播和营销模式，在研发符合现代生产理念产品的基础上，建立林芝地区文化创意综合体，保护和发展西藏地区非物质文化遗产，提升本区域文化软实力。
经过两年的努力，“西藏林芝传统工艺文化传承与发展综合项目”一期工程已改造结束，人员、设施已配备齐全，对非遗项目的传承、设计和生产能力也有了极大的提升。可以说，该项目已经能够保证各非遗项目传统工艺技艺的高品质传承，并推出拥有浓郁西藏文化气质和具有市场竞争力的多种文化生活产品。
“西藏林芝传统工艺文化传承与发展综合项目”是林芝地区对非物质文化遗产的一次探索与实践，它给我们的启示是，非遗保护，不仅仅是非遗保存，必须在目前“生产性保护”的基础上，推进为“在发展中保护”，即，非遗保护的真正价值在于发展，发展是保护的需要，我们不能单纯地为了保护而保护，那样不仅错失发展的机遇，也会失去保护的真实动力与最终目的。在发展理念上，既坚守传统的合理内核，又面向现代的发展。
（以上来源：西藏新闻网）
西藏非物质文化遗产的传承保护
2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》，使世界各民族的非物质文化遗产获得国际公约的保护。我国政府非常重视非物质文化遗产的保护，积极参与到国际间的非物质文化遗产保护工作中来。2004年8月28日第十届全国人大常委会第十一次会议表决通过了中国政府正式加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决定。目前，我国正在积极进行非物质文化遗产保护的立法工作，并于2006年5月公布了我国《第一批国家级非物质文化遗产名录》，确定了518个国家级非物质文化遗产保护项目，其中西藏的雪顿节、藏族唐卡、拉萨风筝、格萨尔等22个申报事项榜上有名，大部分为西藏单独申报，个别事项为西藏与兄弟省市共同申报。
对于西藏非物质文化遗产的保护除了采取一些常规保护措施外，还应加深传承保护力度，确保西藏非物质文化遗产沿着平稳、有序的方向更好的发展下去。
（一）加强对西藏非物质文化遗产的传承主体的保护
西藏非物质文化遗产是植根于西藏民族土壤中的活态文化，不能脱离生产者和享用者而独立存在，不能进行凝固的“死”保护，必须进行活态的保护。而活态保护的关键在于对传承主体的保护，主要指非物质文化遗产的优秀传承人。这些身怀绝技的传承人大多是耄耋老人，他们在选择下一代传承人时往往有一套自己的规矩，例如传男不传女，传内不传外等。我们对这些规矩要辩证地看待，它们在历史上曾经发挥过保护非物质文化遗产的作用，但是现在却成为影响非物质文化遗产传承发展的桎梏，很多非物质文化遗产由于后继无人而濒临灭绝或已经灭绝。要改变这种不利局面需要社会各方面的努力。西藏各级政府要积极采取措施，着力改善传承主体的生活和工作条件，为他们创造从事非物质文化遗产传承工作的有利环境，并使年轻人也静下心来学习非物质文化遗产，做好传承工作。这要求新老传承人充分发挥他们的自觉意识，做到文化自觉，老传承人能够将自己所学毫无保留地传授给新人；新传承人能够对自己所学抱有浓厚的兴趣，充分发挥主观能动性，做到能学、爱学。政府可以提供给这些学习者基本的生活费用，让他们在一个较为宽松的环境下安心跟随老传承人学习，学到非物质文化遗产的精髓，做好新老接替，确保非物质文化遗产不会因为传承人的逝去而消失。
（二）重视发挥西藏非物质文化遗产所在基层社区的作用
在进行非物质文化遗产抢救与保护的过程中，重视发挥基层社区的作用，是国际社会的普遍共识之一。西藏人民生活在雪域高原，西藏非物质文化遗产所在的基层社区，特别是乡、村，是广大人民群众繁衍生息、生产劳作的基本场所，很多非物质文化遗产就是以这些乡、村基层社区中的人为主要负载者和传承者，以这些基层社区为流传区域而不断传承。可以说，西藏的乡、村基层社区是西藏非物质文化遗产的根脉，也是西藏非物质文化遗产保护的最前沿阵地。西藏非物质文化遗产保护的好坏在很大程度上取决于西藏广大的基层社区的作用能否得到很好的发挥。一般说来，人们对于本社区所拥有的非物质文化遗产有着一种先天的“血缘联系”，有着深厚的感情，将她认同为本社区全体民众与生俱来的私有财产，同时拥有一种优先继承权和发展权。也就是说，一个区域的非物质文化遗产首先要在产生她的母体中被继承，然后才有可能在负载她的人的作用下突破地域的限制，向着更广阔的区域传播，使更多的人享用她。因此，西藏基层社区的人们直接决定着西藏非物质文化遗产的生存与发展。如果一种非物质文化遗产所在社区的人们对这种非物质文化遗产抱有深厚的感情，认为她是有用的，值得保护的，对于他们的生产生活是非常重要的，那么不用政府号召，这种非物质文化遗产就会继续沿着她自己的发展轨迹延续下去。反之，即使政府有再多的投入，再好的蓝图，非物质文化遗产仍然会被曾经创造、享用并传承它们的人们所抛弃。因此，在进行非物质文化遗产的保护时，不能人为打乱非物质文化遗产的自我发展方向，使非物质文化遗产因为人们的保护而发生畸变。
（三）发挥西藏各级学校的作用，为西藏非物质文化遗产提供智力支持
从非物质文化遗产的特点来说，可以使她融入学校教育中去，以达到保护的目的。非物质文化遗产承载着丰富的、独特的民族记忆，不同民族、不同地区的非物质文化遗产所负载的民族记忆又是不同的，这使非物质文化遗产具有独特性的特点。非物质文化遗产还具有活态性的特点，通过人传承和发展，通过人的行为将非物质文化遗产展现在人们面前，除此之外还有民族性和地域性等特点。少年儿童是祖国的未来和希望，也是西藏非物质文化遗产未来的继承者和发展者。因此，对西藏非物质文化遗产的保护，必须从娃娃抓起，在对他们进行现代化教育的同时，培养他们对非物质文化遗产的兴趣和爱好，寓教于乐，使他们在紧张的学习过程中感受到非物质文化遗产的独特魅力。
如果说从小培养少年儿童对非物质文化遗产的兴趣和爱好具有长远战略意义的话，那么，在高校中讲授非物质文化遗产保护方面的知识，培养具有一定保护、研究技能的大学生则具有很强的近期实用价值。现在，学校教育已经在全球范围内取代传统文化传承方式成为人类的主要教育方式。在高校大学生中培养非物质文化遗产保护方面的专门人才目前成为一项重要课题，引起了许多高校的关注与重视。在对非物质文化遗产进行保护时要做大量的社会调查，深入偏远少数民族地区普查更是我国非物质文化遗产保护工作的重要组成部分。这就需要大量身强力壮、精力充沛、富有开拓意识的专业工作者，高强度的工作需要决定了从事这些工作的人员必须要以年轻人为主。培养掌握非物质文化遗产知识，具有特定技能的青年专门人才的任务就落在了高校的身上。在一些开设民俗学专业的大学，如北京师范大学、辽宁大学、西北民族大学等，已经开始给学生讲授非物质文化遗产保护方面的知识，乌丙安、郝苏民等教授培养了一批具有一定理论水平和实践能力的青年人才。但是，这些人数对于我国目前的非物质文化遗产保护工作的需求来说还远远不够，还需要更多的高校行动起来，培养更多的专门人才。就西藏而言，西藏民族学院和西藏大学两所高校强强联合，充分发挥西藏民族学院的理论优势和西藏大学的地缘优势，共同为西藏培养大批非物质文化遗产保护方面的青年专门人才已经提上了西藏非物质文化遗产保护的议事日程，应该尽快落实。
（四）积极吸收前辈学者在保护非物质文化遗产方面的宝贵经验
《格萨尔》是世界上最长的史诗，主要依靠口头说唱的形式在民间流传。但是历史上，作为史诗《格萨尔》的创作者、保存者和传播者的民间艺人，社会地位十分低下，很多艺人家境贫困，甚至四处流浪，卖艺为生。1959年西藏实行民主改革后，国家逐步意识到了这些说唱艺人的重要价值，1979年开始，我国成立了抢救、整理《格萨尔王传》的专门机构，对格萨尔说唱艺人进行了大规模的抢救性保护。已故著名说唱艺人扎巴就是一个很好的例子，在旧西藏，扎巴老人和其他说唱艺人一样，社会地位很低，居无定所，家境贫困，生活没有保障。从1976年开始，西藏大学、西藏社会科学院和自治区文联等单位，有组织、有计划地记录、整理扎巴老人的说唱本，对他的生活和工作进行了很好的照顾和安排。1986年，扎巴老人荣获《格萨尔》工作表彰“一等奖”，受到党和国家领导人的亲切接见，实现了多年的夙愿，这更加激发了他的工作热情，他不顾年迈多病，以顽强的毅力，抓紧一切时机演唱，直到生命的最后一刻还在录制《格萨尔》。现在，年轻的女说唱艺人玉梅住在拉萨，享受副教授待遇，在拉萨进行格萨尔录音工作。经过三十多年的努力，我国在抢救《格萨尔》方面积累了大量的宝贵实践经验，给非物质文化遗产保护开了个好头，现在，我们在对西藏非物质文化遗产进行全面保护时，就应该多请教以前进行《格萨尔》保护的前辈学者，学习他们的经验，吸取他们的教训，这对西藏非物质文化遗产的大规模保护工作能起到事半功倍的效果。
（五）要防止建设性破坏和保护性破坏对西藏非物质文化遗产的毁灭性打击
随着青藏铁路的开通拉近了西藏同祖国内地的距离，西藏也成为国人竞相前往的旅游胜地，其旅游承载力不断受到挑战。2007年第一季度，西藏累计接待海内外旅游者11万余人次，比上年同期增长15.8%；实现旅游总收入超过1亿元，同比增长16.5%游客到西藏旅游，除了领略西藏独特的自然风光外，西藏的非物质文化遗产也是吸引他们的一大亮点。游客数量的激增。对西藏非物质文化遗产保护的压力也相应增加。为了满足游客的要求，西藏非物质文化遗产传承人要进行大量的表演活动，他们的日常生活会被打破，西藏非物质文化遗产的自然发展规律会被打乱。非物质文化遗产传承人特别是年轻人就会出现为了追求经济效益而不再专心学习功课的现象。这就需要各级政府部门统筹协调，采取一些必要的措施，严格把握非物质文化遗产传承人对外表演的“度”，引导年轻传承人在对外表演的同时不放松对功课的学习。如果引导得力，对外表演还可以成为他们检验自己学习情况的试验场，使增加收入和学习两者相得益彰。
为了接待游客，西藏很多地方都在大兴土木，或者建设涉外星级酒店，或者对古老建筑进行改造，以容纳更多的游客，这是西藏旅游业发展的内在要求。西藏各级政府要进行合理规划，坚决杜绝因为旅游需要而改变古建筑原貌的事情发生。例如，有的寺院在对旧建筑进行修缮时为了赶工期，省经费，不再聘请专业维修人士，而是请工程队，照猫画虎，结果虽然外表亮丽，却损伤了寺院本身的艺术价值，对于西藏寺院古老壁画的保护性破坏尤其令人痛心。为此，西藏山南浪卡子县达龙寺还俗活佛土登曲扎做了大量工作，他坚决反对为了修缮寺院而把旧的壁画擦掉，或者把旧的建筑拆掉而修新的，认为这种保护反而破坏了寺院的原貌。早在十几年前，土登曲扎就在西藏自治区文联的院子里创办了一家修复文物的作坊，取名为“拉萨民俗古艺抢救培训场”，收养了一批孤儿作为培养对象，教给他们制作藏族面具，修复壁画、佛像等绝活，出师以后让他们自谋出路，培养了一批非物质文化传承人，这值得提倡。
（以上来源：西藏民族学院学报）
【数据分析】
在信息社会，全球文化并没有出现理想的多元化特质，而是迅速地单一化。对于极具高原文化特点的藏区文化，也面临着保存、保护、传承、发展等各种问题。林芝非物质文化遗产保护的思路是改变单一的保护策略，变被动的保护为主动的发展，从一直以来的政府、政策支持，转变为政府、政策支持与建立良性的市场运营携手，共同建立一个积极的文化发展机制。从产品的角度，改变过去符号化的简单加工，变成具有高品质的日常生活用品，不仅适合藏区使用，同时适合国内和国际不同地域和文化的消费者使用，让藏区文化与现代化生活方式通过产品相呼应。藏区文化是高原人与高原环境自然和谐的独特代表，其文化智慧在未来的全球文化中应该占据一定的位置，但前提条件是现在必须以未来世界发展的格局为依托，深刻思索藏区文化发展的内在力量，而不是等待自然变化。
非遗不仅是人类文明的记忆载体、文化多样性的鲜活样本，更是当代生活的底蕴和滋养，是文化产业取之不尽的创意资源宝库。非遗的保护传承，不仅是面向传统的挖掘、整理和学习，更是面向未来的文化建构。我们要充分利用丰富深厚的非遗资源，将传统文化进行创造性的现代转化，融入生活，服务社会，弘扬社会主义核心价值观，担负起文化建设和价值引领的重任。
我们要充分挖掘非遗的传统文化蕴含。社会主义核心价值观高度概括和充分体现了当代中国发展要求、中华优秀传统文化血脉和人类文明优秀成果，是构筑全体中国人共有精神家园的核心与基础。中华民族的非物质文化遗产中含有大量优秀精神质素，如“和为贵”“天人合一”“尽善尽美”“政通人和”等，与社会主义核心价值观高度契合，有助于实现人与自然、人与社会的和谐相处，有助于形成民族凝聚力和社会向心力。实现非遗与社会主义核心价值观深度融合，需要文化、教育和传播工作者深入挖掘，创新方式，生动表达。
我们要重视并发挥非遗促进地方经济发展和经济结构转型升级的助推器作用。曾几何时，我们钟情于机器大生产的标准化、同质化产品；曾几何时，我们把传统非遗当成土气和落后的文化糟粕。可喜的是，当今时代的中国人越来越意识到民族传统文化的可贵，传统药膳开始火热，原生态音乐引起关注，中式礼服让世界惊艳……中国人的生活世界正在悄然发生着一场承续优秀民族文化的“二次革命”。
随着文化创意产业在世界范围内的兴起，人们更加意识到传统技艺、民族审美无与伦比的价值。在经济结构转型升级的过程中，如何增加中国造物的智慧含量、蕴藉更具特色的文化内涵，显得尤为重要，用好我们的非遗财富，通过非遗的物质载体以及注入非遗精髓的物质产品，实现由“中国制造”向“中国创造”的跨越，通过“物”的文明造福人类，向世界传达中国人的审美创造和文化观念，可以说，中国非遗潜力巨大。在此过程中，更好地发挥中国传统艺术的优势，推出一批引领风尚的艺术精品和领军人物，铸就我们的文化品牌，增强我们的文化软实力，以在世界文化风云激荡中站稳脚跟。
来源：文化大数据