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要吸引年轻人，更要向他们靠拢——中泰手工艺交流论坛综述
6月11日，由文化部非遗司、江苏省文化厅共同主办的“锦绣邻邦——中泰手工艺交流论坛”在江苏苏州举办。来自中泰两国的百余名传统工艺方面的专家、学者和从业者，围绕丝绸工艺在当代的传承发展、推广创新等展开对话。通过交流和讨论，可以发现两国在传统工艺的保护理念和实践上，既有相似之处，也有可资借鉴的方面，通过这一次的经验分享和观点碰撞给两国未来的保护实践也提出了许多新的思路。
泰国政府和王室的积极扶持
中泰两国都有着十分悠久的丝绸织造历史。从西汉起，中国的丝绸就不断被大批地运往国外，云锦、宋锦、蜀锦等织造技艺都曾在一定历史时期创造辉煌。泰丝，即泰国丝绸，是泰国富有特色的天然纺织品，同时也是泰国联系世界的重要文化符号。同我国的丝绸一样，在过去的近百年间，泰丝产业的发展也随着经济社会的变迁而跌宕起伏。
此次论坛，主办方特别邀请了泰丝品牌Jim Thompson运营总监楚媞玛、泰国诗丽吉皇后手工艺培训中心导师西提猜两位泰丝领域的权威专家，向国内同行介绍了泰国对泰丝工艺的保护、传承经验。 与此同时，泰国政府和王室对泰丝行业的积极扶持也是泰丝在本土得以复兴和在国际舞台上脱颖而出的重要因素。
重塑时代价值 拓展新的功用
针对近年来国内在丝绸传统工艺领域已经取得的保护成果，论坛上宋锦、蜀锦等织造技艺的专家，针对传统工艺在当代的发展，提出了许多面向未来的发展建议。
宋锦织造技艺国家级代表性传承人钱小萍，是全国茧丝绸行业终身成就奖获得者。25年前，她曾赴泰考察泰丝的生产、发展情况。Jim Thompson品牌集桑蚕养殖、手工艺生产、博物馆、商店、旅游开发等于一体的发展模式，给了她创建中国第一所丝绸专业博物馆——苏州丝绸博物馆提供了许多参考。
“未来，我们应该在传承的基础上加以创新，在扩展宋锦的新用途上多下功夫。宋锦不仅可应用于装裱书画、锦盒和文化艺术品，其优雅的纹样、挺括的质地也适用于现代服饰，特别是女性的旗袍、男士中式服装等。”钱小萍说。
对于新环境下产品的转型，四川成都蜀锦织绣博物馆馆长、成都蜀锦织绣有限责任公司总经理钟秉章表示认同：“如何重塑蜀锦的时代价值值得业界思考与探索。近年来，我们积极与海外和本土的设计团队、高校和科研院所合作，挖掘和提炼经典纹样，创新设计如家居配饰等生活实用品；同时，我们也积极打造网络销售平台，不断拓展海外销售渠道，希望这些尝试能够使这一工艺真正融入当下生活。”
在产品开发方面，西提猜建议，业界不应将目光仅停留在发展丝绸行业本身，应该进一步带动与丝绸相关的周边手工艺的发展。比如，泰国在设计开发泰丝手包的同时还发展了金饰制作技艺等许多工艺。
“走出去”还要“再回头”
对于当前丝绸领域的人才培养机制，钱小萍认为，不仅要培养传承技艺的优秀工匠，强化对青年设计人才的储备也至关重要。
在泰国，为了吸引更多的年轻人回乡定居创业、传承手艺，泰国政府曾提出“一村一品”政策，在经费扶持上予以倾斜。泰国的中学、职业技术学院和高校也积极将泰丝纳入专门的教学，鼓励学生在毕业设计时，专攻开发自己家乡的泰丝产品。泰国的电视台也会经常组织一些比赛，进而吸引更多的年轻设计师为泰丝设计提出新的思路和想法。近3年来，Jim Thompson公司也积极与泰国的8所高校合作，推进一个旨在培养优秀泰丝设计师的公益项目。他们先后组织了11期来自高校的学生，历时6个月与泰丝的织工同吃同住，共同设计研发泰丝的新产品。
而我国自去年以来启动实施了“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”和“振兴传统工艺”两项工作。在全国57所高校中，共计开展了75期研修培训；新疆哈密、湖南湘西土家族苗族自治州、贵州黔东南苗族侗族自治州陆续成立和筹建了3个传统工艺工作站。
两国“异曲同工”的探索实践，都为年轻传承群体的孵化提供了良好的平台。而大家同样都存在着这样一种疑虑：不具备一定经验的年轻人对于传统工艺的发展创新是不被放心的。
对此，楚媞玛认为，保护传统文化不可小视年轻人的地位和力量，振兴传统工艺更应该向年轻人的思维靠拢，因为毕竟他们才是未来的主宰。她鼓励年轻的设计师要“走出去”，拓展国际视野，之后还要再“回过头”，向掌握传统技艺的大师虚心请教，从而设计出优秀的作品。
（以上来源：www.huiyifang.com 2016-06-18）
“民间文艺是文化的种子，我们要薪火相传”——访新任中国民协主席潘鲁生
“民间文艺来自人民，来自生活，它维系文化认同，承载国民乡愁，是民族文化复兴的坚实基础。我们要坚守文化家园，守护民间文艺的根脉，努力实现民间文艺的创造性转化与创新性发展。”１５日，新当选的中国民间文艺家协会主席潘鲁生在京如是说。
作为一位一直对保护和传承民间文艺有着强烈责任感的画家、学者，３０多年来，潘鲁生不间断地行走在民间文化的乡土上，开展田野调查、学术研究和保护实践。
他提出“民间文化生态保护”理念，组织实施“民间文化生态保护计划”，并努力推动大学的民艺学科建设和文化传承。“民间文艺的繁荣是一种文化生态，是一个系统工程，要从抢救保护、学术研究、教育传习、生态修复和创新发展进行全面深入地探索和推进。”潘鲁生说。
近十多年来，潘鲁生就“手艺农村”命题展开深入调研，考察农村手工艺发展现状，从潍坊杨家埠年画和风筝、临沂柳编、红花乡中国结等典型案例出发，提出重视中国特色的农村文化产业，以数千年传承不辍的民艺文化，推动实现农村经济、文化、生态、社会的协调发展。
据潘鲁生回忆，这次调研的成果曾在中国美术馆展出，农民手艺登上了国家艺术殿堂，人们感叹乡土手艺的生活魅力。潘鲁生认为：“现在国家倡导精准扶贫，许多农村贫困地区的发展优势恰恰就是传统手工艺，可以通过精准扶贫，修复当地的文化生态，并进一步激发文化活力、文化创造力，实现文化脱贫、文化富民，使民间文艺这一文化的种子播撒开来、成长起来，真正成为促进农村发展的食粮。”
“见贤思齐，薪火相传。”潘鲁生说，“下一步，我们还要持续推进民间文化遗产抢救等系列工程，立档存录，普查研究，履行好这一代民间文艺工作者的使命。建设好民间文艺的传承体系，既要做好艺人的传承，也要做好公共文化服务领域的传承，推动民间文艺进农村、进社区、进校园，让民艺成为我们耳濡目染的文化滋养、充满活力的文化纽带，让千千万万成长起来的青少年了解我们民族文化的创造力。此外，还要大力探索民间文艺的创造性转化与创新性发展，对接当代生活，激发创造活力，既要繁荣民艺创作，也要深化民间文艺的学术建构，从而激发中国民间文艺的无限生机。”
（以上来源：新华社，2016-06-16，姜潇）
“公益中国九人行”开播：“非遗手工技艺的保护与传承”
清华大学美术学院工艺美术系副教授、副系主任，英国伍尔弗汉普顿大学客座教授，中国美术家协会会员关东海认为，手工技艺制品将会重新流行起来。关东海说：“手工技艺有别于以大工业机械化方式批量生产规格化，盲目地扩张，一味地追求利润，会失去手工技艺本身的文化魅力。过资源整合，建立一个完整的传统手工技艺传承的社会体系，让传统手工技艺走出深山，走下神坛，传统手工技艺绝对会有一个很好的前景。”
中国民间工艺美术学会会长、中国工艺美术学会纤维艺术专业委员会副会长、清华美院副教授、工艺美术系主任洪兴宇提到，生活化是非遗文化发展的必经之路。谈到目前手工业与互联网的关系，洪兴宇希望非遗手工技艺传承能不再封闭，高不可攀，也应该和互联网结合起来，希望教育方面的体系能够逐步完善，工艺美术能够发扬光大。
国家级非物质文化遗产藏族唐卡勉萨派自治区级代表性传承人、西藏一级画师，西藏唐卡画院副院长、中国美术家协会会员贡觉杰希望培养更多的唐卡技艺人才。他提到，“一个民族的文化要传承，最关键的是培养人才。”唐卡的绘制要求严格、程序复杂、制作周期长。他认为，“唐卡的画法和现实的生活要结合起来，创新才能让唐卡更具生命力”。
（以上来源：新华网，秦爽，2016-06-20）
民间文艺界热议民间文艺的“亲民”属性
民间文艺生于民间、兴于民间、藏于民间。接地气、聚人气是它最鲜明的特点。只有扎根田间大地，民间文艺才有常开不败的生命力。6月13日，中共中央政治局委员、中央书记处书记、中宣部部长刘奇葆在中国民间文艺家协会第九次全国代表大会开幕式上的重要讲话，引起与会代表和民间文艺界热烈的反响和强烈的共鸣。
近些年来，随着工业化、城镇化进程加快、社会结构深刻变动，民间文艺赖以生存的土壤和环境持续改变。在新的社会条件下，民间文艺生态发生了很大变化，出现了一些新形态和新样式，也面临严峻挑战，许多民间艺术的生存空间不断压缩，遭遇“边缘化”危机。继上世纪80年代的三大集成之后，中国民协又在新世纪初发起中国民间文化遗产抢救工程，抢救和保护民间文艺，成为许多有识之士共同的追求。神话、传说、故事、歌谣、谚语等得到系统全面整理，一批濒危的民俗事象得到发现和保护，“我们的节日”活动广泛开展，陶瓷、刺绣、剪纸、木雕等民间工艺市场需求也不断扩大……与之同步在全国掀起的非遗热潮，也持续了十年之久。
亲民近民，是民间文艺发展的内在之义，民间文艺之美与善往往表现出与寻常百姓生活密不可分的联系。以民间工艺为例，中国作为瓷器之国，绚丽的中国陶瓷文化正是由无数的民间艺人用工匠精神，以民用为本不断琢磨发展创造而来。面对丰厚的历史文化遗产，中国民协理事、景德镇陶瓷艺人孙立新说：“陶瓷创新既要吸收古典审美特征，又要融入现代审美要求，设计出适用于民众生活和家庭陈列的器皿，传递致工蕴文的人文精神。”
与亲民相对的是“高端化” ，这也是业界议论较多的一个现象。客观上看，一部分民间艺术离开了原来的生活土壤，并随着技艺和材质的提高，产生了新的消费可能，高端化并非完全不可行。北京师范大学教授、中国民协理事萧放表示：“年画、剪纸构图的‘学院化’ ，民歌的舞台化，源于民间艺术脱离民间生活变成少数人的艺术欣赏，既有市场原因，也有精英的原因。 ”有些民间艺术对高端化的追求则显得比较过度，比如有的热衷到大中城市展览展演，离基层越来越远；有些原本就地取材、价格亲民的民间工艺品被炒得如同奢侈品，偏离了民间文艺传承发展的本来道路。
从民间文艺的属性而言，它终归还是要回到民间，回到生活。人们的吃穿用度，离不开纺织、染色、刺绣、陶瓷、木艺；岁时节令方面，端午刚刚过去，又迎来了夏至。人们生活的每一天，几乎都是在民间文艺的环绕之下。
在现代社会，生活是丰富多彩的，需求也是多样的。我们今天所指的民间文艺多产生于农耕时代，在民间文艺的原生地，“可以利用民间文艺之乡的文化艺术资源，真正发挥民间文艺在乡土生活中的引领作用，形成生活富裕、精神富有的新局面。 ”萧放说。近年来，中国民协组织开展了“民间文艺之乡”建设，评选了一批慈孝文化之乡、重阳文化之乡、忠义文化之乡等。在这些地方，民间文艺传承与道德建设相互促进，产生了很好的效果。
与此同时，飞速发展的现代科技和城镇化建设正在深刻改变着人们的生活方式，也极大地影响着人们的接受习惯和审美趣味。当下的年轻人对文化的感知和了解，更多的是通过网络、影视、时尚、游戏等途径，如果民间文艺不能融入新的生活，曾经的亲民反而会变成当下的“高冷” 。
比如蓝印花布，是千百年来百姓生活的必需品，人们种棉花纺纱织布，种蓝草制成染料印染蓝印花布，蓝印花布制成的被面、包袱布、服饰、帐檐不仅成为百姓日用，也寄托了他们的精神和审美需求。但是随着农耕文明向工业文明的转型，很多承载着民俗文化的生活方式在不断消失，像蓝印花布这样的民间工艺出路在哪里？
中国民协副主席、蓝印花布国家级非遗传承人吴元新认为：“应该不断吸收传统文化精华，创意设计符合现代人们生活的时尚产品，源于生活，归于生活，是历史赋予我们传承人的责任。 ”三十年来，吴元新在收藏中研究，研究中教学，教学中创新，创新中传承，形成家族、染坊、院校、社会多位一体的系统化传承模式。
民间艺术是美与生活的结合，抢救民间艺术的途径，就在于彰显民间艺术服务生活的特性，而不是相反。中国民协顾问、“泥人张”传承人张锠认为，“艺术是人的创造，而人是社会的人，社会随时代变化而变化，那么人的艺术理念、思想意识、审美追求一定会在渐进的社会实践中有所变化，其艺术创作也一定是变化的，应该在继承民间艺术优秀传统的基础上吸取当代营养，形成极具当代性的表现形式与风格。 ”
民众、实用、多量、廉价，是民间工艺曾经的关键词，如今却与“濒危”和“消失”紧密相关。传统手艺几乎每天都在消失，究其原因，有些是因为和我们的日常使用完全没有关联而消失了。幸运的是，互联网和电商的快速发展，让手艺和使用产生了新的关联点，而且突破了传统业态的界限和距离的限制，正如中国手艺发展研究中心主任、中国民协理事赵普说：“买卖是最好的保护，使用是最好的传承，分享是最好的传播。 ”互联网提供了前所未有的便捷感、交互感和参与感，但仅有互联网对民间文艺的主动趋近是不够的，民间文艺自身对社会生活的调适和参与更为重要。
（以上来源：中国艺术报，张志勇，2016-06-22）
文化产业必须走入民间
中国城市报：作为中国首倡的宏伟战略，“一带一路”对于沿线国家具有深远的战略意义。对于如何把中国的传统文化和中国制造相结合，走出一条有文化、有经济、有思想、有和平使命的丝绸之路、创新之路，您有何见解？
蔡彦威：自明中期中国开始闭关锁国起，中国在国际舞台上已慢慢地被边缘化，给世界留下的印象就只有“东方神秘古国”。一直到改革开放以后，中国才再次让世界慢慢的认识了自己本真的模样。在这漫长的历史时期里，我中华的文化、观念让世界知之甚少，这就造成了国与国、民族与民族间相互的不理解，甚至造成了很多错觉与矛盾。如今我国经济已经再次崛起，在国际舞台上再次成为举世瞩目的大国，因此我们必须以更加开放的胸怀，更加积极主动的行动，将我们的文化、理念传播到世界每个角落，更加积极的参与国际事务，在国际舞台上扮演好一个大国应有的角色，发挥一个大国应有的作用。
中国城市报：对于文化产业，如何与城市结合才能发挥更大的效用？
蔡彦威：对于我国这样一个有着5000年文明发展史的国家而言，文化积淀是国家与民族真正的灵魂，文化产业必须走入民间，而不是停留在殿堂里，如此才能真正的提高国民整体素质，使文化不致断代之忧，充分利用我们的行政体系和体制优势。将各种文化产业引入社区，丰富民众文化生活的同时，普遍提高国民文化修养，重建民族观念，使各门类的传统文化艺术得以传承和发扬，如此，我国优秀的传统文化和观念才能根植人心。
中国城市报：当前，在提升中国城市的文化软实力方面，您有什么见解和想法？
蔡彦威：说到文化软实力，它是一个国家、一个民族真正的骨髓和脊梁，要做到这一点就必须从孩子抓起。如今我们的教育体系中最缺乏的不是教书而是育人，我们从幼稚园到大学的课程设置中严重缺乏德育、传统文化、艺术、体育这几部分。要整体提高国民素质、保持民族特色、重建中华民族价值体系、使我中华优秀的文化艺术得以传承发扬，就必须从教育入手、从孩子入手。
（以上来源：《中国城市报》2016年06月20日第09 版，赵争铮、孟航）
【数据分析】
民间艺术和民间文化既是我国非物质文化遗产的一大组成部分，又在社会发展和居民生活中发挥着“调和剂”的作用，当前，大多数民间艺术的传承者年龄偏高，面临着“后继乏人”的困境。随着我国由工业社会向信息化社会的转型，民间艺术和民间文化在这一转型期中，只有顺应这一形势，不断改革创新，才能得到长远发展。因此，不少文化工作者都在不断思考和探索民间艺术的出路，随着社会主义文化建设的发展以及建设社会主义和谐社会的需要，民间文化所独有的特性和气质愈来愈显独特，这也成为举国上下面临的一个难题。
保护民间艺术，不仅需要政策，也需要后继者
随着民间艺术的发展不断得到各地相关政府部门的关注和重视，多地纷纷出台政策多维度保护文化旧址、非物质文化遗产等，也有些地方政府已将当地的文化优势打造成为扬名远方的文化品牌。
民间艺术的发展离不开民间艺术的精通者和爱好者，只有实现民间艺术由生计手段转变为艺术爱好和兴趣，民间艺术的继承者队伍才能不断壮大起来。
多地谋策培养民间文化后继者，后继乏人的困境有待改善
通过建立抢救保护机制和设施、开展民间文化交流会议、利用课堂开展民间文化传播、鼓舞年轻人开展民间文化教育学习等措施，在一定程度上给民间文化后继者的培养打开了大门、建立了通道、给予了希望。 民间文化后继者的寻找、培养和教育需要一个时间周期，现有措施有利于各地扩散民间文化的传播力和感染力，但如有意向进行钻研，则需要进行系统的培养和教育。另一方面，民间文化“走出去”的趋势也
有利于多方面结合市场气息，促进其不断与外界因素的融合，了解市场需求，从而促进民间文化产业化的发展。
着重保护民间艺术和民间文化的独特气质，是文化发展的资本和实力所在
民间艺术和民间文化的保护和发展不能一味迎合市场需求和大众口味，要始终坚守自己的独特气质，保持自身“唯一性”，在此基础上开展文化创新，将会使民间艺术和民间文化更好地走向大众，走出地区，走向世界。
民间艺术和民间文化的发展亦要坚持发扬自身“以文化人”的功能，文化的存在不仅在于生活和社会的“调味剂”，同时也是社会历史和社会发展趋势的“反射”，在一定程度上蕴含并发扬和传承着民族精神和民族情怀，同时也影响着老百姓的价值观。因此，保护民间艺术和民间文化的独特气质是文化发展的“独有”资本。
来源：文化大数据