中国节上的非物质文化遗产
海宁皮影戏：艺人通过竹签操纵皮制影人活动。海宁影偶“少雕镂、重彩绘、单线平涂”，按忠奸贤义不同性格、喜怒哀乐不同表情加以塑造。
米塑：温州米塑形成于宋。将糯米、粳米制成人物、花卉、水果、水族、虫鸟等形象。喜庆年节或迎神赛会、正月滚龙、盖房上梁等都离不开米塑。
硖石灯彩：海宁市硖石镇灯彩始于唐，盛于宋。艺人通过针刺微孔过光，营造出亭台楼阁、飞禽走兽、龙灯彩舟、走马花篮等。2006年被列入首批国家级非物质文化遗产名录。
龙泉青瓷：龙泉瓷分两种，白胎和朱砂胎青瓷称“弟窑”或“龙泉窑”，光泽柔和，有梅子青、粉青、月白等不同釉色；黑胎青瓷称“哥窑”，以瑰丽、古朴的纹片为装饰，如冰裂纹、蟹爪纹、牛毛纹等。
浦江剪纸：流传于明清，2008年入选第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。装饰性强，极具想象力，题材以花鸟动物和戏剧人物居多。
木版水印：以胡正言的“十竹斋”代表的饾版、拱花等多色套印技术，“画刻印三绝”，对日本浮世绘产生了直接和深远的影响。
风筝 风筝起源于中国春秋时期，系公输般（鲁班）续墨翟而成，现已成为民间工艺品。
平阳木偶戏：南宋时从临安（今杭州）传入，以提线木偶为主。2008年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录扩展项目。
太极拳：中国传统武术之一，很久以前作为一种独特而高深的自卫方法而诞生。它要求精力集中在正确的姿势和呼吸上，全面促进身心平衡。
中国茶文化：中国是茶的故乡。唐代以前，中国茶叶先后到达日本、韩国、印度和中亚。明清时传到了阿拉伯，17世纪远销欧洲。中国人饮茶重“品”，不但鉴别优劣，也带有领略饮茶情趣之意。
中国书法：是用毛笔书写篆、隶、楷、行、草等各体汉字的艺术，传统上被视为视觉艺术的最高形式。
（以上来源：2016-11-12，人民日报）
中国非物质文化遗产传承中心将落户德阳
11月17日，中国非物质文化遗产传承中心筹备仪式暨《国家级非物质文化遗产巡礼》丛书发行仪式在北京人民大会堂举行。据介绍，一个规划占地2500亩的中国非物质文化遗产传承中心将落户德阳，届时将容纳上千个非遗企业和非遗传承人工作室进驻。全国政协副主席刘晓峰出席并讲话。
筹备仪式上，北京非物质文化遗产发展基金会与德阳市人民政府签订战略合作意向书，双方将共同建设中国非物质文化遗产传承中心总部示范基地、中华民族大舞台等项目，系统开发非遗商业模式，用市场化手段保护非遗，发展非遗。
据悉，落户德阳的中国非物质文化遗产传承中心将打造成大型文化旅游体验景点和向世界传播与弘扬中华传统文化的非遗特色产业园。中心主要包括三大功能，一是将全国最具代表性的经典非遗项目以“历史文化、技艺展演、精品展卖”的形式进行长期集中展示。二是将非遗项目中的原生态音乐舞蹈、曲艺、杂技、民间传说、戏剧等编排成民族国粹大汇演呈现给观众。三是建立非遗主题酒店，实现旅游创收。
（以上来源：2016-11-18，四川日报）
中国专家呼吁借助互联网传承非物质文化遗产
第三届世界互联网大会“互联网文化论坛”近期在中国浙江省乌镇举行。中国艺术研究院院长、非物质文化遗产保护中心主任连辑发表了题为“让互联网在人文传承中变得有温度”的主旨演讲，提出了借助互联网让中国非物质文化遗产得以保护和传承的新主张。
连辑在演讲中指出，近年来，互联网在极大推动城市文化、城镇化、信息化发展的同时，也造成了包括非物质文化遗产在内的一些地方传统文化的边缘化，使相当一部分宝贵的非物质文化遗产正面临着消亡的危机，所以保护和传承的任务异常艰巨和繁重。他介绍说：“非物质文化遗产大部分遗存都在于基层，分布于边远地区、少数民族地区和广大的乡村。具有鲜明的地域性、家族性和个体性特征。在城镇化进程中，非物质文化遗产地域性、封闭性的生存环境已经逐渐破坏，面临着生死存亡的挑战。”
连辑认为，互联网作为一种中性的媒介手段，本身是没有情感取向的，但互联网可以成为人文传承和文化传播的载体，为人文注入技术，为技术赋予体温，走上一条科技与文化相互融合、相互促进的共赢之路。对于借助互联网帮助非物质文化遗产走出传承困境，连辑提出了三点建议：“首先，互联网它可以打破非遗传承、传播的地域壁垒，增加传播的范围和感染力，推动其从地域性走向跨地域性，从小众化走向大众化，从本地化走向异地化。第二，利用互联网技术，能够有效地解决落后的传承方式，让家族式、点对点的传承方式通过互联网扩大传承的受众面。第三，这种网络空间的文化传承，可以扶持弱势文化，让濒临灭绝的文化遗产能够传承下去，保护它的多样性。”
连辑提出互联网技术应该成为信息化时代非物质文化遗产保护和传承的前置性必要条件。他说：“互联网技术一旦用于关注基层、关注弱势群体、关注濒危文化遗产，互联网就会变得有温度。人文传承的热度可以让互联网变得有温度，有温度的互联网才能保持人文传承。”
（以上来源：国际在线，2016-11-18）
【数据分析】
我国是非物质文化遗产大国。五千年的古老文明，漫长的农耕文化历史，以及56个民族多元化的文化生态，显现了中华民族民间文化艺术资源十分丰富，许多种类或世界独有，或世界第一。国家对传统文化十分重视，一直在积极推动非物质文化遗产传统技艺保护工作，已经将文化遗产的传承工作纳入了相关管理部门的工作范围，非物质文化遗产保护工程取得了不少骄人战绩。就文化遗产的传承而言，非物质文化遗产的地位尤其凸显，相应的宣传和介绍也屡见不鲜。
非物质文化遗产指那些人类在历史上创造，并以活态形式原汁原味传承至今的，具有重要历史价值、艺术价值、文化价值、科学价值和社会价值的知识类、技术类与技能类传统文化事项。非物质文化遗产普查、申报、认定的过程，实际上就是一个非物质文化遗产的辨伪过程，就是一个激浊扬清、去伪存真，从良莠不齐的传统文化中提取一个民族优秀之文化精华——非物质文化遗产的过程。
落户德阳的中国非物质文化遗产传承中心将被打造成大型文化旅游体验景点和向世界传播与弘扬中华传统文化的非遗特色产业园，开发非遗商业模式，用市场化手段保护非遗和发展非遗：第三届世界互联网大会在乌镇举行，也提出了借助互联网保护和传承非遗的新主张。
探索市场化手段保护和发展非遗
非物质文化遗产大部分遗存都在于基层，分布于边远地区、少数民族地区和广大的乡村，具有鲜明的地域性、家族性和个体性特征。在城镇化进程中，非物质文化遗产地域性、封闭性的生存环境已经逐渐破坏，面临着生死存亡的挑战。落户德阳的中国非物质文化遗产传承中心将打造成大型文化旅游体验景点和向世界传播与弘扬中华传统文化的非遗特色产业园。中心主要包括三大功能，一是将全国最具代表性的经典非遗项目以“历史文化、技艺展演、精品展卖”的形式进行长期集中展示。二是将非遗项目中的原生态音乐舞蹈、曲艺、杂技、民间传说、戏剧等编排成民族国粹大汇演呈现给观众。三是建立非遗主题酒店，实现旅游创收。
借互联网助非物质文化遗产走出传承困境
互联网作为一种中性的媒介手段可以并且应当成为人文传承和文化传播的载体，为人文注入技术，为技术赋予体温，走上一条科技与文化相互融合、相互促进的共赢之路。互联网可以打破非遗传承、传播的地域壁垒，增加传播的范围和感染力，推动其从地域性走向跨地域性，从小众化走向大众化，从本地化走向异地化。同时，利用互联网技术，能够有效地解决落后的传承方式，让家族式、点对点的传承方式通过互联网扩大传承的受众面。另外，这种网络空间的文化传承，可以扶持弱势文化，让濒临灭绝的文化遗产能够传承下去，保护它的多样性它应该成为信息化时代非物质文化遗产保护和传承的前置性必要条件。
全心全意保护非物质文化遗产的传承人
非物质文化遗产的活力在于传承，而传承的载体就是来自各行各业的非物质文化遗产传承人。“人活艺在，人亡艺绝”，这句话基本上反映了非物质文化遗产与传承人的关系。非物质文化遗产的最大特点就是它的“非物质”性。在成品形成之前，它们通常只是作为一种知识、技艺或是技能存在于传承人的头脑中。只有当他们将这些技艺技能施展出来的时候，人们才会感受到它们的存在。把保护传承人作为保护非物质文化遗产的“抓手”，化“非物质”为“物质”，化“看不见”“摸不着”为“看得见”“摸得着”，非物质文化遗产保护这个难题就会迎刃而解。
在保护传承人这个问题上首先要选对“抓手”。所谓“非物质文化遗产传承人”，是指那些在非物质文化遗产传承过程中直接参与制作、表演等活动，并愿意将自己高超技艺或技能传授给后人的那些自然人或相关群体。在遴选传承人的过程中，必须严格把关，确保传承队伍的纯洁；在保护传承人这个问题上，也必须根据各种非物质文化遗产传承规律，对传承人实施差别化管理。
严格区分非物质文化遗产的传承主体与保护主体
作为非物质文化遗产的保护者，各级政府必须清醒地意识到：并不是说所有的“保护”都能起到保护作用。搞得不好，好心的保护也会变成令人痛心的破坏。而且，“保护”力度越大，破坏的力度也就越大。处于原生状态的非物质文化遗产，就像是一株生长在大自然中的花朵，在通常的情况下，是不需要保护的。但随着外来文化以及全球经济一体化的冲击，许多非常优秀的非物质文化遗产连同其所生长的原生环境，已经遭到破坏。为保护这些传统文化遗产，我们就不能不考虑为这些已处濒危状态的非物质文化遗产，搭建起一个可以遮风避雨的屏障，于是出现了由一国政府牵头的非物质文化遗产保护工程。但是，如果这一人工环境远离原生状态，变成只能培育娇花嫩草的“温室”，就很容易以另一种方式使非物质文化遗产原有基因发生蜕变。
政府只是非物质文化遗产保护的一个后援团体，而民间艺人、匠人等才是非物质文化遗产的真正传承主体。政府只有推动、鼓励民间文化传承人保护非物质文化遗产的义务，而无亲自参与非物质文化遗产传承的权力。按照非物质文化遗产原生态保护原则来操作，非物质文化遗产的传承只能由民间非物质文化遗产传承人来进行。
来源：文化大数据